8.当他们被告知，主曾在我们地球上披上人身时，他们沉思了一会儿，然后说，这是为了拯救人类。

4741.“他们就剥了他的外衣”表他们除去并毁灭真理的表象。这从“剥了”和“外衣”的含义清楚可知：“剥了”论及此处“约瑟”所代表的神性真理时，是指除去，以及毁灭；“外衣”因具有各种颜色，故是指真理的表象(4677节)。一旦真理本身被抛弃，除去并毁灭真理表象的事就会发生；因为真理本身会在人的心智中闪耀，无论它如何被除灭，仍会显现，尤其向那些处于良善的人显现。那些毁灭真理的人也清楚看见它，所以才努力除去并毁灭它的表象。
举例说明。谁看不出，意愿并行出良善是教会生命的全部精髓？若有人被告知，这就是仁爱，他必定赞同。事实上，凡赞同的人甚至会说，他们知道何为意愿并行出良善，因为这是事关生命的大事。但一涉及出于信仰所赋予的信心思想这个或那个是真的（这是坚持与仁分离之信的人想要行的），他们就会说，他们不知道意愿并行出良善是什么，因为他们对这一点，如同对消散的烟雾那样没有任何概念。由于唯信和它所赋予的信心在所有认真思考它的人，尤其善人看来就是这样，所以坚持与仁分离之信的信徒通过削去接近神性真理或与之邻近的一切观念而除去并毁灭这些表象。这就是剥去约瑟身上的外衣所表示的。
也正是这些人以为那些一旦接受某个信条，无论这个信条是什么，就以各种方式确认之，并利用各种推理使它看似真理的人比其他所有人都更有智慧。然而，这决不是智慧人的标志。凡有点聪明才智的人都能如此行，恶人甚至比义人更精通此道。事实上，这也不是理性人的标志；因为理性人可以说能从更高观点看到它是不是被证实的真理，或是不是虚假。他因看到这一点，故视对虚假的确认为毫无意义，荒唐可笑，无论别人如何相信它们是为获得纯粹的智慧而进行角力的结果。简言之，这决不是智慧人的标志，也决不是理性，只不过是能出于虚假确认罢了；因为智慧的标志，以及理性首先是看出某事是真理，然后确认之。也就是说，看见真理就是出于来自主的天堂之光看见；而将虚假看为真理就是出于地狱的昏昧之光看见。

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）